史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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7166.“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。这从“为什么”和“差遣”的含义，以及摩西的代表清楚可知：“为什么”是指当不是这么应许的时，为什么是这样呢？指着自己说这话的摩西是指从神来的律法，如刚才所述（7164节)；“差遣”是指发出(4710, 6831节)。因此，“为什么差遣我呢”表示从神发出的律法似乎不是这么应许的。由于这话是报怨虚假侵扰的人说的，所以看上去好像从神来的律法不是这么应许的。这就是为何说“似乎不是这么应许的”，尽管事实上，它并没有不这样应许。因为从神来的律法是秩序的律法，而对于那些处于受虚假侵扰状态的人，秩序的律法是，他们必须受侵扰，直到他们到了绝望的地步。除非他们到了绝望的地步，否则，从侵扰当中所获得的最终益处就会失去。试探会越来越强烈，直到绝望的地步，这一点从主在客西马尼(马太福音26:38, 39; 马可福音14:33-36; 路加福音22:44)，以及后来在十字架上(马太福音27:46)所受的试探很明显地看出来，因为它已经达到绝望的状态。主所受的试探是忠信之人的试探所遵循的模式；这就是为何主说：凡跟从祂的，必须背上他的十字架(马太福音10:38; 16:24)。因为主的荣耀是人重生所遵循的模式(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)；而重生主要通过试探实现。
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3035.“耶和华天上的神”表示主的神性本身。这从前面的阐述(3023节)清楚可知，即“耶和华天上的神”是指主的神性本身，“耶和华”这个名经常出现在旧约圣言中，只表示主。因为旧约里的每一个细节在内义上都论述主，教会的每一个宗教仪式都代表祂(参看1736, 2921节)。此外，属于属天教会的上古之人将耶和华仅仅理解为主(1343节)。在字义的此处和别处，表面上看，好像“耶和华”是指更高的某个其他人；但字义是这样：它将内义呈现为一体的事物作为单独的实体来阐述。原因在于，需要从字义接受教导的世人若不先拥有数个的概念，就不能拥有一个的概念。因为对人来说，一个整体是从数个部分中形成的，或也可说，同时存在的事物是从连续事物中形成的。主有许多不同事物在里面，它们都是耶和华。这就是为何字义视这些事物为单独的实体，而天堂绝不这样做。天堂以一种简单的观念承认一位神，并且只承认主。
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